Traditions en Corée du Nord

La Corée du Nord conserve un socle de fêtes, de rites et de coutumes hérité de l'ensemble de la péninsule coréenne, que la division du pays en 1945 puis l'instauration du régime en 1948 n'ont pas effacé. Seollal, Chuseok ou le kimjang, la préparation collective du kimchi, structurent encore la vie sociale, même si certaines pratiques ont connu des interdictions puis des restaurations tardives. Pour situer ce patrimoine dans son contexte plus large, le guide de voyage de la Corée du Nord présente l'ensemble du pays.

Ce patrimoine se manifeste sous des formes variées : grandes fêtes calendaires rythmées par le cycle lunaire, rites de passage marquant la naissance, le mariage ou le souvenir des ancêtres, savoir-faire transmis de génération en génération comme le tissage du costume traditionnel ou la confection du kimchi. Ces pratiques ne se ressemblent pas toutes : certaines rassemblent tout un village, d'autres restent circonscrites au cercle familial.

Les pages suivantes détaillent ces traditions une à une : leur origine, leur signification et la manière dont elles se pratiquent aujourd'hui, dans un pays où l'État a exercé une influence directe sur la transmission du patrimoine populaire.

Quelles sont les traditions en Corée du Nord ?

Le patrimoine populaire nord-coréen se répartit en plusieurs grandes familles, dont chacune répond à une fonction sociale précise.

Les grandes fêtes du calendrier lunaire

Comme dans le reste de la péninsule, l'année sociale reste ponctuée par des fêtes fixées selon le calendrier lunaire : le Nouvel An (Seollal), la première pleine lune de l'année (Jongwoldaeborum), le cinquième jour du cinquième mois (Dano) et la fête des récoltes d'automne (Chuseok). Ces repères, communs à la Corée du Sud, structurent encore le calendrier officiel de la RPDC.

Les rites de passage et la vie de famille

La naissance, le premier anniversaire de l'enfant, le mariage et le souvenir des défunts font l'objet de gestes codifiés, hérités de l'ancienne société confucéenne coréenne. Ces rites se sont adaptés au cadre civil et laïque imposé depuis 1948, sans disparaître pour autant.

Les pratiques communautaires transmises

Certaines coutumes reposent sur un travail collectif plutôt que sur une date unique : la préparation en commun du kimchi à l'automne en est l'exemple le plus documenté, de même que la confection du costume traditionnel coréen, appelé chosonot.

Le chant et les arts populaires transmis oralement

Le chant Arirang, transmis de génération en génération dans le cadre familial puis scolaire, occupe une place particulière dans l'identité culturelle du pays et illustre la manière dont un même patrimoine oral peut évoluer différemment selon les régions.

L'empreinte de l'État sur les traditions populaires

Depuis la fondation du pays en 1948, l'État a directement régulé la pratique de plusieurs traditions, jugées incompatibles avec le mode de vie socialiste : Seollal fut ainsi écarté puis restauré en 1989, Chuseok interdit en 1967 avant d'être progressivement réhabilité. Cette intervention constitue un trait distinctif du rapport nord-coréen aux traditions populaires, développé plus loin.

Les fêtes et traditions incontournables en Corée du Nord

Seollal, le Nouvel An lunaire

Seollal marque le premier jour de l'année selon le calendrier lunaire et constitue, avec Chuseok, le principal rendez-vous familial du calendrier coréen. Son origine remonte à une société agricole où le nouvel an lunaire coïncidait avec le renouvellement du cycle des saisons et le culte rendu aux ancêtres.

Après la fondation du régime en 1948, la fête fut qualifiée de vestige féodal et son observation publique resta impossible jusqu'à sa restauration officielle en 1989, sous l'impulsion de Kim Jong-il. Aujourd'hui, les familles se réunissent, revêtent le costume traditionnel et pratiquent des jeux populaires ; les autorités organisent notamment des activités destinées aux enfants comme le cerf-volant ou la toupie. Une partie de la population continue par ailleurs d'accomplir certains rites le 1ᵉʳ janvier du calendrier solaire, par habitude héritée des décennies où Seollal restait proscrit.

Contrairement à la Corée du Sud, où la fête déclenche chaque année le plus grand déplacement de population du pays, la Corée du Nord ne connaît pas de migration comparable. Seollal y tombe fin janvier ou en février, sur l'ensemble du territoire.

Chuseok, la fête des récoltes et du souvenir familial

Chuseok célèbre les récoltes d'automne et l'hommage rendu aux ancêtres, sous la pleine lune du huitième mois lunaire. Cette fête préexistait à la division de la péninsule et puise ses racines dans d'anciens rites agraires de reconnaissance envers la terre.

Le régime nord-coréen l'a interdite en 1967, la qualifiant de reliquat féodal, avant de la réhabiliter progressivement à partir de la fin des années 1980. Chuseok demeure aujourd'hui l'une des rares occasions où les habitants sont autorisés à se rendre sur les tombes familiales pour y accomplir des rites ; les autorités l'associent également à la commémoration des dirigeants défunts et des combattants tombés au service du pays.

Elle se distingue de son équivalent sud-coréen par sa durée : un seul jour férié en Corée du Nord, contre trois jours en Corée du Sud. Elle tombe à la mi-septembre ou au début octobre, dans tout le pays.

Le kimjang, la préparation collective du kimchi

Le kimjang désigne la préparation, en grande quantité, du kimchi destiné à être consommé tout au long de l'hiver. Cette pratique répond à un besoin ancien de conservation des légumes dans un climat aux hivers rigoureux, et occupe une place centrale dans l'identité culinaire coréenne.

Le savoir-faire se transmet principalement des mères aux filles, ou des belles-mères aux belles-filles, ainsi qu'oralement entre voisines. Lorsqu'il s'agit de préparer de grandes quantités pour l'hiver, familles, voisins et membres de la communauté mettent en commun leur travail, ce qui renforce la cohésion sociale. C'est pour cette dimension collective que l'UNESCO a inscrit la tradition en 2015, au titre du patrimoine culturel immatériel de la République populaire démocratique de Corée.

Si les recettes varient selon les régions et les foyers, la coutume du kimjang reste pratiquée sur l'ensemble du territoire ; le kimchi lui-même et ses variantes sont développés sur la page consacrée à la gastronomie de la Corée du Nord. Le kimjang se déroule chaque année en fin d'automne, à l'approche de l'hiver.

Le ssirum, la lutte traditionnelle coréenne

Le ssirum oppose deux lutteurs qui, à l'aide d'un satpa (une sangle nouée autour de la taille et de la cuisse), cherchent à mettre l'adversaire à terre en utilisant le torse, les mains et les jambes. Fondamentalement lié à la terre et au monde agricole, ce sport ancestral accompagne depuis longtemps les fêtes marquant le cycle des saisons.

La pratique se transmet dès l'enfance, au sein de la famille puis du système scolaire, et s'appuie sur des associations telles que l'association coréenne de ssirum ; le vainqueur recevait traditionnellement un taureau en récompense. Pyongyang joue un rôle central dans la sauvegarde et la transmission de cette discipline, pratiquée dans l'ensemble du pays.

En 2018, le ssirum a fait l'objet d'une inscription conjointe et sans précédent au patrimoine immatériel de l'UNESCO, portée simultanément par la Corée du Nord et la Corée du Sud. Cette démarche commune illustre un respect mutuel et une coopération que la société coréenne valorise au-delà de la frontière, un thème approfondi sur la page consacrée à la culture de la Corée du Nord. Les compétitions ont traditionnellement lieu lors des fêtes agricoles et du Dano, au printemps.

L'Arirang, le chant qui traverse les générations

L'Arirang est un chant lyrique populaire, transmis et recréé oralement, dont il existe des dizaines de variantes régionales. Ses paroles évoquent la séparation, les retrouvailles, le chagrin et la joie, autour d'un refrain immuable. Le nom renverrait à l'un des cols de montagne que traversaient autrefois des voyageurs, thème central de nombreuses versions du chant.

Les enfants l'apprennent de leurs parents, de leurs voisins et à l'école ; des sociétés de sauvegarde et des troupes professionnelles de Pyongyang assurent la préservation des variantes locales. Le chant accompagne aussi bien les réunions familiales que les manifestations publiques, et contribue, selon l'UNESCO, au respect mutuel et à l'expression collective des sentiments.

L'inscription de 2014 concerne spécifiquement des variantes originaires du nord de la péninsule notamment celles de Pyongyang, du Pyongan, du Hwanghae du Sud, du Kangwon, du Hamgyong du Sud et du Jagang, deux ans après une première inscription portant sur des versions sud-coréennes. Cette double reconnaissance illustre la manière dont un même patrimoine oral a évolué séparément de part et d'autre de la frontière depuis 1945.

Le costume traditionnel coréen, ou chosonot

Le costume traditionnel coréen se compose d'une veste associée à une jupe pour les femmes ou à un pantalon pour les hommes, complété selon la saison d'un pardessus ou d'un gilet, et parfois d'un ruban de poitrine. Il est confectionné dans des tissus naturels comme la soie, la ramie ou le coton.

Les savoir-faire associés conception, coupe, broderie, impression de motifs géométriques ou naturels, décoration à l'aide d'accessoires précieux se transmettent au sein des familles et par l'enseignement. Le costume est porté à l'occasion des anniversaires, des mariages et des fêtes, et son inscription au patrimoine immatériel de l'UNESCO en 2024 a spécifiquement reconnu ces connaissances et pratiques sociales en République populaire démocratique de Corée.

Les Nord-Coréens désignent ce vêtement sous le nom de chosonot, quand les Sud-Coréens emploient le terme de hanbok : une différence de vocabulaire qui, au-delà de la forme commune du vêtement, témoigne de l'évolution séparée des usages linguistiques depuis la partition. Il reste porté à l'occasion des célébrations, davantage que dans la vie quotidienne.

Le raengmyon de Pyongyang et la coutume du Jongwoldaeborum

La coutume du raengmyon désigne le rituel qui consiste à partager, en famille ou entre voisins, un plat de nouilles froides à la veille du Jongwoldaeborum, une fête populaire hivernale marquant la première pleine lune de l'année. Le geste s'accompagne d'un vœu implicite : que la vie des convives soit aussi longue que les nouilles qu'ils partagent.

Ce partage est également au cœur des anniversaires et des mariages, où les habitants de Pyongyang servent le plat à leurs proches en formulant des vœux, après avoir bu ensemble un peu d'alcool. Grand-mères et mères transmettent ce savoir-faire à leurs enfants comme un devoir moral, une transmission relayée par les cursus scolaires, les concours culinaires et les médias. L'UNESCO a reconnu cette coutume en 2022, en la distinguant explicitement de la préparation du plat lui-même, développée sur la page consacrée à la gastronomie de la Corée du Nord.

La graphie même du plat, raengmyon au nord contre naengmyeon au sud, reflète la divergence linguistique née de la partition. La coutume se pratique principalement dans la région de Pyongyang, à la veille du Jongwoldaeborum.

Rites, coutumes et transmission en Corée du Nord

Le mariage traditionnel et ses codes

Le mariage nord-coréen relève d'une cérémonie civile brève, sans clergé pour la présider dans un cadre où l'État promeut l'athéisme officiel. La mariée porte traditionnellement le chosonot ; les invités offrent des cadeaux utiles au futur foyer ou de l'argent glissé dans une enveloppe blanche, et un plat de nouilles froides accompagne presque toujours la réception, au point qu'inviter quelqu'un à « manger ses nouilles froides » équivaut, dans le langage courant, à annoncer son mariage.

Ce rite marque l'entrée du couple dans la vie adulte et son intégration à un réseau de solidarité familiale et communautaire, les voisins participant souvent aux préparatifs.

Selon des témoignages de transfuges recueillis par des médias spécialisés, les jeunes couples urbains simplifient de plus en plus la cérémonie depuis le début des années 2000 : location de la tenue plutôt qu'achat, réception restreinte au cercle familial, et parfois abandon complet de la séance de photographies en extérieur, autrefois considérée comme incontournable.

Le doljanchi, le premier anniversaire de l'enfant

Le doljanchi célèbre le premier anniversaire d'un enfant par une offrande alimentaire symbolique et un jeu, le doljabi, où l'enfant est invité à saisir un objet censé annoncer son avenir. Cette coutume, pratiquée depuis l'époque Joseon sur l'ensemble de la péninsule, exprime le vœu de longévité et de prospérité adressé au nouveau-né.

Elle rappelle une époque où la mortalité infantile élevée rendait la première année de vie particulièrement incertaine, ce qui explique l'importance symbolique accordée à cette étape.

Le terme lui-même varie légèrement dans son orthographe de part et d'autre de la frontière, signe que la coutume s'est maintenue malgré la partition ; les conditions concrètes de sa célébration en République populaire démocratique de Corée restent toutefois peu documentées par des sources vérifiables.

Le souvenir des ancêtres, entre héritage confucéen et cadre officiel

Le souvenir des défunts s'exprime à travers des gestes domestiques offrandes et inclinations devant un espace dédié aux ancêtres pratiqués traditionnellement à l'occasion de Seollal et de Chuseok, développés plus haut.

Ce rite transmet la piété filiale et la continuité de la lignée familiale, valeurs héritées du confucianisme qui a longtemps structuré la société coréenne.

Dès 1948, le régime a jugé le culte des ancêtres contraire au mode de vie socialiste et en a limité l'expression publique. Une tolérance croissante s'est installée à partir de la fin des années 1980, dans un cadre resté officiellement laïque et sans clergé dédié : les gestes rituels se perpétuent aujourd'hui principalement dans la sphère domestique, à l'abri du regard extérieur.

À retenir

La Corée du Nord partage avec la Corée du Sud un socle de traditions issu du même calendrier lunaire et du même héritage confucéen : Seollal, Chuseok, Dano, le kimjang ou le costume traditionnel structurent encore la vie sociale du pays. Depuis 1948, ce patrimoine a néanmoins connu des interruptions, des restaurations tardives et une intégration au cadre officiel de l'État, qui en a resserré ou réorienté certaines pratiques sans les faire disparaître. Cinq éléments de ce patrimoine sont aujourd'hui reconnus par l'UNESCO, preuve d'une transmission qui s'est poursuivie malgré l'isolement du pays.